在人与人之间，除了没有荣辱之分别外，不管什么时刻都觉得很平常，这样才是真正的修养。

　　(中华民国76年11月30日)

　　过去有位祖师曾说：「衲子虽有见道之资，若不深蓄厚养，发用必峻暴，非特无补教门，将恐有招祸辱。」这是修行学佛的重要法门。

　　修行学佛没有什么奇特之处，是日常生活中很平常的事，但是却不能欠缺修养；外在的人事环境，我们都要好好应对，一离开人与事就没有修行的环境了。所谓「修」就是磨练、修练的意思，人若与人事隔离，根本谈不上修行磨练。

　　苦难可以磨练自己

　　宝石在未琢磨之前，只是一块粗石；若想去除表面的粗糙，成为精细的宝石，必定要用一块更粗更硬的石头来琢磨。之后，才能将粗糙的表面磨掉，展现出光亮晶莹的部分；藏在粗糙矿石中的宝石，才是真正有价值的东西。

　　修行与此道理相同，我们想发现自己原来的本性，修得与佛同等的智慧、同等的本质，必定要借着人世间一切的苦难与艰难，以及比我们更倔强、更顽劣的人来磨练自己。所以，「修」就是：能禁得起外境的磨练、禁得起别人对我们的羞辱，并且以宽大的心胸、庄敬自强的定力来接受人与事的磨练；此即是「修」，这是指我们对外在环境的修行。

　　我们若只面对外境来修行，仍嫌不足，还要在内心产生深刻的感受，所以，「忍」不是最高境界，如果能够「忍而无忍」，就会觉得一切逆境都是很自然的事；这就称做内在涵养，这样才是真正看开的人生。

　　在人与人之间，除了没有荣辱之分别外(无光荣感或受耻辱的感觉)，不管在什么时刻都觉得很平常，这样才是真正的修养；修行，修得心如止水，不受境转，这才是真工夫啊！

　　许多人都自以为学问有多高、多聪明，却只不过是「道之资」——只是看得懂文字、听得懂佛法；虽然能了解道理，但也仅止于皮毛上的了解。如果不能深刻体会佛陀的教法，善加应用在日常生活中，就称为「不深蓄厚养」，「蓄」是积蓄的意思。

　　一般人听法都会有所漏失，很少人听法之后能拳拳服膺。《佛遗教经》中有段文句：「譬如惜水之家，善治堤塘。」试问，我们会不会珍惜水呢？人不能离开水，但是我们平时却不知珍惜；等到干旱时，想求一点水都很难得。

　　我们的智慧水也是一样，都漏失掉了；既然过去已漏失，现在就应该好好珍惜。佛陀的教法如甘露，我们要一点一滴地积存起来；如果听法时边听边漏，就无法蓄存任何法理了。平常我们辛勤耕耘、努力工作，知道在春天要积存食粮，以备将来食用；而社会上设有银行储蓄部门，就是因为人们工作赚钱及生活开支的余款都会储蓄起来，以备不时之需。

　　同样的道理，我们接受佛陀教法，运用于日常生活中，必须在平时好好积蓄起来，才能应用自如，所以我们要「深蓄厚养」，好好将佛法留藏住，好好培养德性。

　　一朝闻道，终身受用

　　学佛最重要的就是要深思；接受佛法之后，必须深深地体会、细细地思惟、好好地修养，假如不能做到这些，日常生活的行为举止就不能合乎道了。有时候在静谧的环境中，听到外面关门的声音很大、走路的脚步很重，我就会感叹大家平时听法都听到哪里去了！举手投足无一不是表现我们学佛的形态，今天听到教法说「动作要轻柔」，那么，从这个时刻开始，做任何事、拿任何东西，都应该轻提轻放。

　　再听到「走路要行如风，不可有脚步声」，我们就应该自我警惕，走路不可太重。若听到「开门、关门时，心要放在手上、放在行动中，不可发出太大的声音。」我们的动作就应该非常轻柔。

　　以上这些不过是举手投足而已，但是，在在都表示着：我们听法之后是否能学以致用？「一朝闻道，终身受用」，才是真正的修而用之，否则，听再多的法，仍毫无所用。

　　佛陀为病比丘说法

　　佛陀僧团中有一位生病的比丘，他平时身体还健康时，听了很多佛法，也常常随着佛陀到处弘法，但是他在日常生活中却与人群隔离。别人生病时，他认为与自己毫不相干；即使举手之劳便能利益他人，他也不肯去做；他认为自求解脱才是修行最重要的目标。

　　但是，人与人之间是互相的。当他生病时，因为平时不肯付出，所以没有人愿意照顾他。他病得躺在床上，连大小便溺都无人为他清理，而饮食汤药，更造成许多困扰。

　　佛陀知道此事之后，马上请随行的比丘为他清洗打扫，又亲自将他的身体清洗擦拭得清清爽爽，然后换个地方让他躺下来。接着，佛陀就慈言爱语地为他说法，并且问这位生病的比丘说：「我平时所讲的四谛法，不知你是否还记得？」

　　这位比丘回答：「平时佛陀讲法，我都非常认真听。」佛陀说：「你若还记得，现在就为我说说四谛法。」这位弟子便恭恭敬敬地撑起上身，斜躺在床上开始说四谛法(四谛法即是苦、集、灭、道)；而佛陀就坐在他的身边，低着头、非常认真地聆听。

　　佛陀真是一位大导师啊！他除了自己开示教法，还能启示病中的比丘说法。由此可知，佛陀时时身体力行、以身作则，虽然是他说过的教法，从病中的比丘再重复述说出来，他仍然不厌其烦，恭敬地聆听。

　　他叫这位比丘说法的用意有二种：一是要警惕病中的比丘，让他看开生死，知道人生在世就是苦的。人有身体就有苦，因为有身体就有生老病死，所以佛陀要他「观身不净」——身体本来就是不净物，本来就会败坏无常；应该体悟这些道理。

　　所以光听教法还是不够的；只有用耳朵听法，内心没有深厚的修养与工夫，一旦病痛来临时，必定会非常惶恐不安。所以佛陀再次警惕他：「听了法以后，你有没有受用呢？」平时我们也要自我警惕，真正看得开、有受用，这才是真正的涵养。

　　另一种用意是表示佛陀以身作则，教导弟子重视教法。虽然是他自己说过的话，但是经由别人的口再重述，他还是一样虔诚恭敬、集中精神听法，绝对不会有散漫心。只要是真理、只要是教法，即使是出自弟子的口中，他都一样敬重，认真地听。

　　普通人都有轻慢心，会「轻法慢教」，听过的教法一而再、再而三的听，自然就不会生尊重之心；心想：「既然是听过的教法，这都已经知道了。所以一坐下去，精神便无法集中，就开始打瞌睡了；这样如何能受用呢？只是摆个坐着的姿势而已，这就是轻法慢教。

　　尽管佛陀的教法如同甘露法水，足以滋润人们的心田，但是，如果我们像一个覆盖的桶子一样，即使有再多的甘露法水倒下去，也无法倒进桶子里，点点滴滴都会从桶子底部流散到四周。

　　每天都是一张白纸

　　佛陀不只是由宇宙万物中体悟真理，他更希望从一个平凡人的日常生活中，体会平凡人生的心态。我常常说：「每天都像是一张白纸，每一个人与事就是我们的一篇文章，若能用心好好去听、去看，那么即使是三、五岁的小孩童，也会带给我们很深的启示。」

　　孔子也曾经求教于一个七岁孩童。有一次子路牵着马，孔子就坐在这匹马上，途中遇到一个小孩正在地上堆土城。子路要他让路，这位孩童却说：「是城让路给马过，还是马要绕城而行？」孔子一听，立刻下马。本来就应该是马避城，而不是城避马呀！所以他就恭敬地拱手作礼、称他为师。这就是求教者的心态；佛陀的心态也是如此，所以他能认真听法、认真求教。

　　而且佛陀本身是一个说法者，他若能具备这些条件——认真听、认真看，就有丰富的资料作为说法的内容。学佛的人一定要具备这些条件；平时我也很少用经律来为大家说法，而是以日常生活中的人事作为谈话的内容。我会说我今天遇到某某人，说了什么话；这些人与事也是一篇教法，所以我们要对外界的人、事认真观察，对自己内在的心态则要深思、细思；这就是涵养。

　　佛陀之所以能称作三界的导师，因为他已具备内外的条件，内就是要深蓄厚养，外就是要修行；也就是说内心要抱持深思的涵养，再借外在的人事来修行。我们要时时刻刻受教而应用，今天听了法，今天就要马上应用，如此才能称为真正的佛弟子。

　　连如上人的故事

　　佛陀为世人付出，作为人们的模范，他对待众生一律平等、一视同仁。不只佛陀这样，日本有一位大师也是如此。这位连如上人平时非常精进用功，除了接受佛法、能够体解大道之外，还会著述；他能深入了解佛陀的教法，并且阐发真理、写下心得，每天都用功不息。

　　有一天他生病了，但是仍然每天研究佛法，不敢稍微懈怠。尽管卧病在床，还是对弟子说：「你把佛经拿来我身边，念给我听。」弟子就每天把佛陀的教法和他的著作，一而再、再而三地念给他听，辗转复习、不断地诵读，让他在病中仍可以听闻佛法。

　　他每次听佛陀的教法和他自己的著作，总是恭恭敬敬地接受，他说：「这虽然是我手中写出的文句，再由弟子的口宣读出来，但是我仍然像面对佛陀受教一样。」

　　这与佛陀在世时，叫弟子重达四谛法的意思一样。试想：佛世时如此，过去的人也如此，而现在的人应该抱持何种心态来接受佛法呢？总而言之，佛法要在我们的日常生活中加以应用，不可只是听听而已。如果在别人生病时，会叫人家看开一切，等到自己生病时，却忧郁烦闷；除了身病又加上心病，那就不对了。

　　所以我们一定要外修内养，看开一切。对外面的人与事，我们时时刻刻都要好好去接受、对待；而内在心思的涵养，就要时时自我警惕，举手投足无不是学而受用的表现。