这是为了彻底破除执着。凡是执有执空都是错，或有或无都是错，或现胡人或现汉人也都错，凡有两端相对的都是错。禅悟者的心境，不仅是平等统一的，更是超越于一或异、有或无之外的绝对自在。

　　禅者所见的统一，是内外统一、前后统一、彼此统一，没有异端，不落极端。现象上虽有善恶正邪之别，存心上一律都以无我的智慧处理，一律都以无私的慈悲对待。这就是《六祖坛经》所谓的生死即涅槃、烦恼即菩提，也像《心经》所说的色不异空、空不异色的道理。一切的两端，相即相通，又不互相混淆，这是佛法的基本认识。一般人则善恶分明者嫉恶如仇，巨细靡遗者斤斤计较，是非清楚者愤世嫉俗。这种态度对一般人而言，虽然是正常的反应，但也由于把是非善恶人我恩仇的界限，划分得太清楚，遂形成两个极端，既使他人颇不舒坦，自己的一生，也都被困在烦恼之中。所以佛法要我们汇同来看，从有差别而体会无差别；在认识上，当然应该要有差别，就自我设定的立场上，必须有包容异己，同情异端的平等心和统一心。

　　所谓超越，是超越于有无、黑白、善恶等差别心之外，也要超越于平等的统一心之外，才是禅法的实证者及开悟者。超越并不等于否定，而是承认其存在，但不在乎它的存在对自己会产生什么影响，不以自己所设的立场来衡量一切事物的对错好坏。换句话说，差别现象是存在的，那是大家的立场，却不会考虑个人的立场。这样一定能够愉快地处理问题，而又不致于把自己卷入问题的漩涡。

　　雪峰告诉大众，若要知道离烦恼、得智慧、明心见性的事，就如一面古老的铜镜架在镜枱上，胡人经过时，镜中有现有隐的，是胡人的影子；汉人经过时，镜中有现有隐的，是汉人的影子。玄沙师备在一旁听了，抛出一个疑问：「如果镜子打破了，怎么办？」其实《六祖坛经》已经说过：「菩提本无树，明镜亦非台。」六祖早已为大家打破了那面镜子，玄沙便捡个现成的话题问雪峰。雪峰上堂，本来是说法给一般人听的，是比喻悟后智慧的功能，只有纯客观的反映，没有成见的自我中心，所以他这么说并没有错，但在玄沙觉得此语尚有语病，可能会被误认悟后的人，真有一座明镜，反而成了心障，硬是要把这面假设的镜子打破。雪峰对玄沙的问题顺口答道：「镜子破了，胡人汉人也都不见了。」这也没有错，智慧隐没时，反映的功能也就产生不出了。不过镜子打破之后，镜里的胡人汉人虽然没有了，但镜外的胡人汉人还在哩！怎么办？所以玄沙为听法的大众点出了更高深更超越的意境：「以老和尚这么说，表示你的脚跟尚没有着地」，意思是说，若就这几句话的程度判断，你的功夫尚不够踏实，你的意境尚不够透彻。什么有啊！没有啊！都是执着。超越有无，才是彻头彻尾把时空问题解决了。

　　这种禅门师徒对话的方式，称为「超佛越祖」，并不表示弟子的悟境高于师父，只是借着师徒的对话，破除大众对于权威、偶像及特定言论观念的崇拜执着，使得禅修者摆脱一切的依靠凭借，当下就能见到自己的本来面目。尚未开悟，只是当时他所表达的不是最高的层次，而由玄沙师备把它点出来了。