我于佛学所知仅为皮毛，于禅更觉得神妙莫测其玄机，总认为参禅是慧根上乘者之事，愚鲁如我者只可望而不可及。今读耕云先生《安祥禅》，使我改变了想法。耕云先生把禅说得亲切明白，原来禅就在我的生命之中，就在日常生活里，只要立志，人人都能参禅，人人都能从参禅中得到良好教益。
安祥禅，初听起来很陌生，我读的佛教史论著中从未见过这样的提法。安祥禅的确是耕云先生的新创造，是前无古人、今无旁说的独家之论。可是它新而不奇，创而有根，使人一读之下，觉得禅意本应如此，以前是云遮雾罩，今经由耕云先生出来点破，便可豁然而悟，原来禅的真精神和禅的平民性就在“安祥”两字之中。安祥，这是平凡、日常的两个字，又是优雅、从容的话语，它存于人情，又直通佛心。佛教三法印之一日涅槃寂静，涅槃境界的四德是常、乐、我、净。安祥即是心境的常态、乐态、我(大我)态和净态，得安祥者即入涅槃而成佛，故安祥乃是佛性的通俗表述，安祥禅乃是佛法精义之所在。

　　耕云先生说：“安祥是禅的生命，禅的正受”，“正受就是一种统一、调和的心灵状态”，“安祥禅主要的要求，是去除心垢，求心安无愧，教人做每件事都心安无愧。第二是要求人活在责任义务中”。按照涅槃的要求，心灵是统一的不是分裂的，才可以恒常，心安无愧才是真乐，生活在责任义务中则使人由小我走向大我，去垢除染才能清净，这就是禅所追求的幸福，也就是佛法所理解的真实生命。如此理解佛性，非常贴近现实生活，人人都能听得明白，也懂得修道如何起手。耕云先生说：“禅是生活的宗教”，他强调佛法在人间，佛性在人心，禅不是别的，就是你自己，参禅的目的在于认识自己，找回迷失的自己。我读耕云先生的书，仿佛是看一面镜子，能够清楚看出自己生命中的正受和不足；心态是否安祥，安祥程度是高是低，正可以检验自己生命的质量。禅不远人，人自远禅，当你心态安祥，你就接近了禅。

　　安祥禅既是中华禅学精神的创造性发挥，又是医治现代社会病态的一剂良方佳药。现代社会是工具理性大泛滥的时代，价值理性被它所淹没。工具主宰了生命主体，一个是科技至上，一个是财富至能，二者俨然成为上帝，人们匍匐在工具的脚下，成了工具的奴隶，丧失了独立的人格。许多人的心灵由于价值目标的失落而变得空虚、破碎、躁动、痛苦、恐惧、彷徨，甚至变得罪恶、肮脏，这不啻是将自己放进地狱的刀山火海中煎熬，这是人的自我放逐，这样下去不会有光明。耕云先生指出，人类在真心失落以后出现了一系列现代病态，如“为形所役”、“与世浮沉”、“积业成障”、“逐相而迷”、“随想入阴”、“作茧自缚”、“瞒心昧己”，等等。

　　像这样的精神状态，哪里有真正的幸福可言呢？我们可以看到，有些人身居高位，不思廉正，却以权谋私，转瞬之间，身败名裂，堕入深渊，有些人家产万贯又奢侈腐化，不是妻妾争夺，盗匪觊觎，便是声色犬马，伤身害生；有些人残忍成性，欺男霸女，成为社会害群之马，而千夫所指，法律所究，岂能逃遁？有些人工于心计，狡诈伪善，专以陷人为能事，到头来丑行曝光，以害己告终；有些人其非义之举、非理之贪暂时得逞，一时踌躇满志，但既有悖于法，有愧于人，必然受到良心责备，或者防人报复，惧怕法惩，故风声一紧便惶惶不安，其人生又有什么真正乐趣？有些人钱多了起来，却不知正当使用，一味追求感官刺激，似乎潇洒自在，但“解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也，是何则？不以内乐外，而以外乐内，乐作而喜，曲终而悲，悲喜转而相生，精神乱营不得须臾平。”(《淮南子·原道训》)古人早就觉察到声色之乐不是真正的快乐和幸福，因为它没有内在的恒久的快乐和幸福。

　　幸福是一种自我感受，真幸福的感受是安适、欢畅、坦荡、充实、平稳、圆融、明达、无愧、无惧、和谐、自在，而这些感受的综合态便是安祥。心态安祥的人是最幸福的人，因为他没有烦恼和忧虑，“不为形役，不为物牵，不为情囿”，庄子所说的“逍遥”，近代所倡的“自由”，差可与之相比，但“安祥”包含着责任义务，所以更高。人的生命价值不可简单用年岁来计算，就看有多少时间处在安祥之中。一入烦恼，身在地狱；片刻安祥，即升天堂；一生安祥，便是仙佛。

　　安祥禅突出心理的调适，由此我想到，不仅是佛教，一切正常的宗教(不包括邪教)，其主要价值正在于它的心理学价值，宗教可以看作是一种特殊的心理治疗医学，它给人治病，是通过观念和情感的修习来调整和改善人的心理状态，从而达到优化生命和规范社会行为的良性效果。至于它的信仰终极目标也许永远也实现不了；而关于宗教信仰的证伪实在是次要的事情。单纯从本体论和认识论上研究宗教而忽视心理学的视角，是很难真正了解宗教的。

　　社会病态虽然很多，但毕竟多数人不能容忍金钱的横行、道德的丧失、残忍的增多、伪诈的风靡，而向往着和美、高尚、有序、太平的社会人生，这便是安祥禅得以生存和发展的社会基础。安祥禅可以改善人性、改良社会，是一种具有现实性的理想主义，所以它是有生命力的。