佛家认为苦之根本在于身体，因为有身才有五蕴六尘，以至于生出种种烦恼、妄想。世人汲汲追求声色之欲望无不为了满足身体的需求，为了这个身体我们众生苦不堪言，可谓连累了多少修行人。佛法说：“烦恼即菩提”。虽然开始说人身是苦，可是释迦牟尼曾经为阿难开示我们娑婆世界其实就是一个净土，他用手一转，整个娑婆世界就化现为和西方极乐世界一般美好的净土了。这又是为什么？所以说，佛法处处是秘密！

　　诚如佛法密藏所言，我们的身体虽然污浊不堪，但是我们却都爱惜这个身体，拼命想讨它欢心，让它更舒服、更享受。所以说现代科技的唯一目的就是为了满足身体的需要，直到有一天我们都能一动不动地享受快乐！

　　密宗修行都有本尊，利用不断的观想可以和本尊合二为一，换言之通过修炼身体可以做到连身体形相都转化成佛。所以他们是修三身（法身、报身、化身）的境界。这里面又有一个大秘密，我们的身体究竟是苦还是乐？换言之是修行的累赘还是成佛的关键？多数人以为是前者！释迦牟尼在娑婆世界的修行，真难，但是真有成效！为什么十方诸佛都要来娑婆世界示现教化？

　　这本身就说明娑婆世界是成佛的关键，正如我们都明白“化烦恼为菩提”的道理一样。那么我们的身体是否还是如佛法所说的是苦的根本？关键在于我们众生的认知，我们普遍都要享受，都要快乐，但是因为生老病死，爱别离、怨憎会、求不得这些烦恼和我们的终极目标相悖离，所以我们才会觉得痛苦。

　　但是我们看到释迦牟尼教化49年，和我们一样生存在娑婆世界中，他又何曾感到过苦？没有！所以佛法说色即是空，苦也就是乐！都是我们心的感受罢了。有人一顿吃一个馒头就足够了，有人必须吃四个才觉得饱，但那个饱的境界是一样的。有人开着宝马，住着豪宅，还不知足，有人三餐一宿，恬淡寡欲，也很快乐，所以说欲望和满足永无止境。

　　佛陀的一生都浸染在佛法的喜乐中，真实的喜乐不是我们世间人所理解的欲望的快乐，快乐总有消失的时候，这就是世间的真相！而佛法的喜乐却是无穷无尽，为什么呢？因为佛陀的内心装着我们众生的快乐忧伤，他以无限的慈悲喜舍哀愍我们。

　　他以众生的最终觉悟为大安乐、大喜悦！他已经看穿世间苦的真相，一切都没有实实在在的本性可言，我们所谓的快乐只不过是满足了一时的欲望而已，其实那一点欲望也是妄想，也是颠倒，根本无快乐、无满足可言！只要我们识破这一点，我们就可以觉悟！虽然我们的身体也没有永恒的本性，四大一消散，我们就归于寂灭。

　　但是为什么佛陀和大修行人会烧出舍利子？这又是一个大秘密！一般人都知道舍利子不是人人都有的，只有经过戒定慧的修持熏陶才可以实现。但是我们可否知道舍利子是我们信心的凝聚，是我们将身体的四大一一转化后呈现的一种证据！那是我们自我净化的力量所现！只要我们有信心、有毅力我们也可以做到！

　　现在终于说到主题了！佛陀他老人家先是说娑婆世界并不污秽，还示现给我们清净的一面；后来又在涅槃后留下舍利子让我们思索自我净化的力量。所有这些问题值得我们认真思考！那么净土宗的同修也在告诉我们是心净所以国土净！

　　一切都是心之所现！是否我们可以得出这个结论，只要我们心净，我们的身体也是清净无染的！我们的身体就是一座寺庙，我们的心就是一尊佛！我们在寺庙中修行，利用我们的身体驻世修行，务必尽其所能断除恶业，修十善业。即所谓：一不杀生，二不偷盗，三不放纵淫欲，四不说假话，五不说奉承话，六不恶语伤人，七不搬弄是非，八不贪得无厌，九不憎忿怒恼，十不痴心妄想。

　　依此十种善业为基础，集中精力，夜以继日地专心忆念诸佛的种种功德及其净土的种种庄严，坚持信念，发心皈依，向佛虔心礼敬，悉心供养。如果有的众生因有诸多俗事缠身，没有时间修行而难得一心清净，那他应该一有空闲，便端身正意，断绝物欲诱惑，舍弃得失忧患，待人以慈悲之心，律己以精进修持。

　　不增怒愤恨，不生嫉妒之心，不贪得无厌、悭惜吝啬，不出尔反尔、中途反悔，不满腹狐疑、四下猜忌。要孝顺父母，诚心待人，恪尽职守，言出必果。要深信佛之经教义理深广，要深信行善得福的因果报应之理。至心奉持上面所说的诸条原则，不得有所亏失折扣。为了脱离生死苦海而深思熟虑，无论白天黑夜，净念相继，时时忆念诸佛，发愿清净五浊恶世和净化身心！如是长此以往，则身心自然柔顺轻安，则身心自然法喜充满。

　　“身是一座庙，心是一尊佛，何处觅寻踪，我性本具足”。我们要像庄严佛土一样的庄严自身，我们要像礼敬诸佛一样的恭敬自心！这就是佛法的开光！这就是佛法的加持！这就是佛法的修行！修行就是不断地改正自身的缺点，修行就是不断地止恶扬善，修行就是不断地精进解脱，修行就是不断地积累功德！庙在身恒净，佛近不远求！我们应该坚信净土就在人间，弥陀就在心间！