放生是一项我们应该长期从事的事业。我们对放生的道理、放生的方法是否清楚知道，会直接影响到我们放生的效果。很多高僧大德已经对放生作了很多有益的开示，我们今天再从三个方面对放生进行一下探讨：一、为什么要放生？二、放生有什么利益？三、应当如何放生？

 

一切生命的一念心性直下和三世诸佛无二无别，然而有的被宿世的恶业力障蔽，悲惨地沦为心智低下的恶趣众生，除了寻求食物、躲避死亡之外，其它都一无所知，这就象是一面宝镜长时间被灰尘蒙蔽，不但放不出丝毫光明，就连镜子的本体也无法显现。

 

但只要它通过智者的指点，知道了这满面蒙垢的东西原来是一面宝镜，之后不断地擦拭，宝镜洁净的镜面就会逐渐显出，等到最后一点污迹被擦除时，宝镜就又会恢复其映澈万物的本性。

 

一切六道众生的心性都是如此，由于无始以来被烦恼和业所障蔽，导致不能显发本具的光明佛性，以迷乱力造作轮回的业。佛陀了知众生的心性和佛平等无别，于是顺应众生的根机，采用种种方便，宣说了无量法门，众生只要遵循佛陀开示的正道，修习戒定慧、断除烦恼，就都能恢复本有的佛性而成佛。

 

因此，从其本质上来看，动物的本性其实并不下劣，天生比人低下，而是和诸佛一样都具有如来藏，未来都会成佛。那么，对于这样尊贵的未来佛怎么能损害甚至屠杀呢？再则，我们又有什么权力来剥夺它们的生存自由呢？

 

杀害生命确实是最严重的罪业。而在他们遭受命难的时候，不发心救护同样是漠视生命尊贵自性的表现，想想看，就是对一种没有生命的东西，比如一辆高档车，我们都会精心地爱护，稍微有一点损坏都会及时修复，何况生命是宇宙中最尊贵的呢？各个生命都有的佛性中原本具有恒河沙数那么多的自性功德，无数辆高档车加起来根本比不上他的一丝一毫。如果高档车有必要爱护的话，那生命更应当百倍地救护。

 

从轮回的现象上来看，我们和众生的关系非常密切。为什么这样说呢？从无始以来到今天，我们在轮回当中流转的时间实在太漫长了，因此，每一个众生都和我们彼此做过父母、兄弟、姊妹、儿女，《梵风经》中说：“若佛子！以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”对这个轮回的事实虽然凡夫一无所知，但诸佛如来却是明明白白地照见。我们如果仔细思惟，就会情不自禁地生起惭愧心和悲悯心。

 

我们由恶心力在人间或者其他善恶趣当中也曾多次彼此伤害过，曾经和有情结下来的冤结如果能记录下来的话，整个虚空也容纳不下，今天不猛利截断杀业习气的话，未来不知道还会有多少次的重演。所以今生有幸得到人身，具有其他众生没有的坚强心力，就要好好发挥出来，解开无始以来和众生结下的一切冤结，行持戒杀放生，让一切众生都得到生存的自由，而且，还要进一步为它修法回向净土，让它获得解脱的安乐。如果能这样做，就可以从此永离伤害众生的迷乱行为，彻底转变成爱护众生的贤善行为。

 

众生过去世都做过我们的母亲，在做母亲的时候为了生养我们付出了巨大的心血，而且把能得到的最好的享受都留给我们，在我们有痛苦的时候宁愿自己代受，因此，母亲的恩德极大。现在过去世的母亲即将惨遭断除命根的剧烈痛苦，我们怎么能袖手旁观、无动于衷呢？虽然我们现在能力有限，还远远没能力救护天下的一切母亲，在程度上也远远不能给予他们终极的幸福，但是我们依然不能没有这份心，所以要尽自己的力量把它们从屠刀下解救出来，进行放生。

 

我们每个人都希求安乐，不愿意接受痛苦，为了保全自己的身体，可以舍弃外在的财富、名位，而为了保全生命可以舍弃身体的支分，我们是这样的希求生存，不愿意死亡，要知道其余的众生都是这样的啊。宋代陆游诗云：“血肉淋漓味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身？”在我们遭受命难的时候，最盼望得到救护，一切众生在被宰杀时，也同样希望有人救他。为什么我们不能替他着想，对他布施无畏呢？所以，想到众生和我们都同样希求安乐，应当尽自已的能力去加以救护。

 

我们的大悲世尊在因地发了无上的菩提心，为了救度众生舍弃过无数的头目脑髓，投身饲虎、割肉喂鹰，直到成佛之间一直精进不退，而成佛之后，更是相续不断地救度一切众生。今天，我们做了佛弟子，学习的是以慈悲为自性的圣教，修的是利他的大乘法门，如果在众生被杀的时候，却没有一点哀悯救护的心，那确实连佛弟子的资格都没有。因此，随学诸佛，我们应当尽力放生。

 

放生看起来是救护众生，实际是救护自己，利他和自利本来分不开，换句话说，我们救护了众生，就能使自己在现在和无穷无尽的未来，摆脱孤苦、贫穷、灾难的侵扰，获得长寿、健康、富贵、安乐。所以展望无尽的未来，当下这个放生，实际是提前救济了我们自己，使我们未来的生生世世永远不遭受短命、疾病、贫贱、孤苦等等的苦难，这确实是无量自他利乐的源泉。可以说，如果人人能行持放生，整个世界都会沐浴在福德的光明当中。因此为了自利我们也应当放生。

 

有人问：在这个世界当中，充满了疾病、孤苦、贫穷、战乱，到处都需要帮助，为什么对这些不加关注，却把注意力投注在关系不大的动物身上，这样在轻重缓急上不是很颠倒吗？

 

回答：人类和动物虽然在外相上有差异，但佛性本来相同，动物以恶业沦落到恶趣，我们有幸以善业得到人身，如果不能哀悯、体恤动物，反而随意损害它，将来的结果就是自己福报穷尽而堕落。动物受报完毕转生为人，难免要从头还债，反过来我们又成为它的盘中餐。事实上刀兵劫都是以宿世的杀业所感，如果人们相续中没有杀业，即使歹徒也会对我们生起善心，而不会受到他们的任何损害。瘟疫、水火等的灾难，也会远离戒杀放生的人。由此可知，爱护生命原本是爱护自己，如果每个人都能真心投入放生的善行中去，那么这个世界的疾病、孤苦、贫穷、战乱都会自动消失，这是对人类的最大贡献。

 

人间的孤苦、贫穷、灾难等当然需要切实的帮助，但是他们还没有到生存的权力即将被剥夺的地步，而快要宰杀的动物如果不去救护，很快就会在砧板上被宰割、在油锅中被煎炸，葬身在人们的口腹之中。因此放生是在急难当中把有情从最惨烈的屠杀之苦中解救出来，恰恰是真正懂得轻重缓急。

 

但这并不意味应该放弃资助贫困等的善举。如果看到贫困山区的孩子们三九天还穿着露出了脚趾头的鞋子，一天难得吃上一顿饱饭，我们还没有动恻隐之心，没有想到能去帮助他们做些什么，那说明我们的慈悲心不够真实。因此对于孤苦、贫穷、灾难等也同样要怜悯，要随分随力发心去帮助，根据各自不同的情况，或者资助贫困学生上学，或者邮寄生活所需的衣服被褥等，或者加入到志愿者行列，为贫困者提供实际的帮助。

 

有人怀疑：动物有无量无边，你都能放得完吗？

 

虽然动物无量无边，但尽量把眼前的待杀众生解放下来，进行放生，则是我们应该做，也是能够做得到的。另外，放生这种善行，也是使自己生起普遍爱护生命的最殊胜善心的方法。透过放生这种善行，对有情的生命真心地关怀、爱护，慈悲会由衷地生起来，有了慈悲，就不愿意再去做损害众生的行为。如果这个世界的人们都能做到这样，这是对水陆空行一切生命的大放生了。

 

另外，最好的放生，就是我们能够放弃食肉，坚持素食，并且广泛宣传素食的意义，使越来越多的人加入到吃素的行列里。吃肉的人少了，这个世界的杀戮就会减少，祥和之气就会降临，放生的目的也就圆满实现了。

 

 

没有佛法的启迪，一个贤善的人虽然也会有尊重生命的善心，但是单凭自己的智慧力毕竟难以认识到一切生命都具有尊贵的佛性，也没认识到在轮回辗转沉浮的过程当中，自己和众生之间彼此曾经无数次做过亲人和怨敌，一切众生都是过去父母、未来诸佛。正是由于没有甚深广大的认识，导致对众生一视周仁的慈爱意乐和行为无法调动出来。一直到佛法传入东方，三世因果以及众生与佛心性平等的真谛才被世人所认识，从此之后，古圣先贤们都一致以戒杀放生作为挽回杀劫、培植福果、止息战争、永葆太平的根本基础。

 

到了二十一世纪的今天，我们人类要实现真正的和平与安宁，使战争与暴力消弭于无形之中，根本的解决之道还是要推动人们戒杀放生、树立尊重生命的观念。作为一名大乘佛子，应当从自己身上做起，以真诚爱护众生的行为，去感化一家、一乡、一个地区、一个国家，乃至整个世界，唤起人们珍爱生命的善心。