八正道之正命

(一行禅师《佛之心法》)

为了修习正命，你必须找到一个谋生的方法，而这个方法不会违背你慈悲的理想。你用来谋生的方法可能是你心灵最深处之自我的一种表现，或者它也可能成为你和别人痛苦的根源。

经典上通常这样解释正命，即不需要违犯五戒中的任何一戒去谋生；不做武器交易，不进行奴隶贸易，不经营肉类买卖，不出售酒类饮料、毒品或毒药；不作预言或算命。比丘和比丘尼们必须注意，不要为医药、饮食、衣服、卧具四事对在家人提出不合理的要求，不要占有超过生活必须品之外的物品。我们每时每刻都要保持头脑清醒，尽量从事对人类、动植物和大地都有益的职业，或者至少对它们的伤害降到了最低程度。在我们所生活的社会里，有时候工作很难找。但是，如果出现了这样一种情况，即我们的工作牵涉到杀生害命，那么，我们也应该努力去寻找另外一份工作。我们的职业既能够增长我们的智慧和慈悲，也能够侵损我们的智慧和慈悲。我们必须注意到我们用来谋生的方法所造成的长期后果和短期后果。有很多的现代工业对人类和自然是有害的，就连食品生产也不例外。化学农药和化学肥料能够给环境造成很大的破坏。对农场主们来说，修习正命是很困难的。如果他们不使用化学药品，对他们来说，要进行商业竞争可能会很困难。这只是一个例子而已。当你从事你的职业或者进行贸易的时候，请遵守五戒吧。凡是涉及到杀生、偷盗、邪淫、妄语或者卖酒和卖毒品的工作，都不是正命。如果你的公司给河流和大地带来了污染，那么，在那儿工作就不是正命。制造武器或者利用别人的迷信来为自己谋利，这也不是正命。人们有迷信的倾向，比如，他们相信命运取决于星宿或者他们的掌纹。没有人能够肯定将来会发生什么。借助于修习正念，我们可以改变星占家为我们所预言的命运。况且，预言本身往往就是一种模棱两可的东西。

创作或者表演艺术作品也可以是正命。作曲家、作家、画家或表演艺术家都会对集体意识产生影响。任何一部艺术作品，在很大程度上就是集体意识的产物。因此，作为个体的艺术家要修习正念，这样，他(或她)的艺术作品就能够帮助那些接触到它的人修习正念。过去，有位年轻人想学习画荷花，于是，他就拜了一位师父，给他当学徒。师父把他带到一个荷花池旁，让他坐在那里观察荷花。正午的时候，年轻人看到了荷花在开放。黄昏的时候，他看到了荷花合拢变成了花苞。第二天上午，他继续做这种观察。他一直观察到当一朵荷花枯萎了、它的花瓣飘落到水面上、露出花茎雄蕊以及花的剩余部分的时候，才肯把目光转移到另一朵荷花上。他就这样观察了整整十天。第十一天，师父问他：“你准备好了吗？”他回答说：“我愿意试一试。”于是师父给了他一只画笔。尽管年轻人的笔法显得有些稚拙，可是他所画的荷花却非常美丽。他的整个生命已经变为了这朵荷花，而这幅画正是从他的生命中流出来的。你可以看出，他的笔法虽然有些稚拙——那只是个技巧问题，但是，他的画中显然已经蕴含了深刻的美。

正命不仅仅是个人的事情。它是我们的共业。假设我是一个学校的老师，我相信，在孩子们的心中培养慈悲和智慧是一份很美好的工作。如果有人要求我停止教学而去当——比方说屠夫——我会很反感的。但是，当我就事物的内在联系进行禅观的时候，我发现屠夫不是惟一要对杀生负责任的人。我们或许以为，屠夫的职业是邪命，我们的职业是正命，可是，如果我们不吃肉，他就不会杀生。正命大家的事情。每一个人的职业都会影响到其他每一个人。屠夫的孩子或许能够从我的教学中受到教益，而我的孩子因为吃肉，所以也要为屠夫的职业而承担一部分责任。设想一位农场主，他饲养肉牛卖，现在他想受五戒。他想知道，他是否也可以根据第一条戒律去保护生命。他觉得，为了牛群的健康，他已经给了它们最好的条件。他甚至自己经营屠宰场，这样，当他杀牛的时候，他就可以避免给那些牛施加不必要的残忍。他的农场是从他父亲那儿继承下来的，而且，他还有家庭要赡养。这真是进退两难。他应该怎么办呢？他的意图是好的，可是他却不幸从他的祖辈那儿继承了农场和与之相关的业习。每次当一头牛被宰杀的时候，这件事就会在他的意识中留下一个印象，而这个印象在睡梦中、坐禅时或临终的那一刻会袭上他的心头。当他的牛活着的时候，他把它们照料的很好，这确实是正命。他有这份愿望，想对牛好，可是，他同时又想获得固定的收入，以使自己和家人的生活有保障。

他应该继续深入地观察，并与当地的修行团体一起来修习正念。当他的智慧增长了以后，他就会自然而然找到办法，走出目前这种为了谋生而杀生的困境。

我们所做的每一件事情都会为了我们努力修习正命贡献一份力量。正命不仅仅是我们赚钱的方式而已。虽然在拥有正命方面，我们不可能取得百分之百的成功，但是我们可以下决心朝着慈悲和减少众生痛苦的方向发展。我们可以下决心朝着慈悲和减少众生痛苦的方向发展。我们可以下决心创建一个团体，在这个团体中，有更多的人能够从事正命、而不去从事邪命。

举例说，有成千上万的人在武器制造这个行业里谋生，他们都或直接或间接地在帮助制造常规武器和核武器。美国、俄罗斯、法国、英国、日本以及德国是这些武器的主要供应商。而后，这些武器又被卖给第三世界国家——可是那里的人民并不需要枪炮；他们需要食物。制造武器和出售武器都不是正命，但是，我们每个人——不管是政治家、经济学家还是消费者，都应该为这种局面的形成负责任。我们还不曾就这个问题组织过一场令人感兴趣的全国性的大辩论。我们必须更深入地讨论这个问题，必须持续地创造出新的正当的就业机会，这样，就不会有人再依靠制造武器来过活了。如果你能够从事一份有助于实现自己慈悲理想的职业，那就请你感恩吧。请你通过自己的正念、简单和健全的生活，来尽力帮助他人创造合适的工作机会，尽你所有的力量去努力改变目前这各局面。

修习正命就意味着要修习正念。每次电话铃响起来的时候，你要把它当成是正念的钟声。先停下你正在做的事情，有意识地呼吸，然后去接电话。你回电话的方式能够体现正命。我们要准备在我们中间就如何在工作中修习正念和正命展开讨论。当我们听到电话铃响起来的时候，或者在我们拿起话筒准备打电话的时候，注意自己的呼吸了吗？当我们照料别人的时候，微笑了吗？我们从一个会议走向另一个会议的时候，是否以正念在走路？我们练习正语了吗？在长达数小时的紧张工作之后，我们练习彻底放松了吗？我们的生活方式是否有助于每一个人活得安祥快乐，是否能够帮助他们拥有一份安祥和快乐的工作？这些都是很实际也很重要的问题。鼓励人们用这种方式去思考和行动，并帮助我们大家长养慈悲心，以这种方式去工作，就是修习正命。

如果某人有一份职业，它给众生带来了痛苦，或者使别人受到剥削，那么它会浸染他自己的意识，就像我们污染了自己要呼吸的大气一样。很多人是通过邪命的手段富起来的。然后他们来到寺庙或教堂作布施。这些布施更多来自于恐惧感和负罪感，而不是来自于想给他人带来欢乐或者帮助他人减轻痛苦的愿望。当寺庙或教堂收到这些巨额布施的时候，负责收取这些资金的人必须明白：他们应该尽自己最大的努力，给布施者指出一条道路，帮助他走出邪命，从而使他(或她)实现身心的转变。这样的人比需要任何东西更需要佛法。

当我们研究和修习八正道的时候，我们就会看到，八正道的每一个要素都包含在其他七个要素当中。我们还会看到，八正道的每一个要素都包含了苦、集、灭三圣谛。

通过修习第一圣谛，我们可以辨认出自己的痛苦，并用它的名字来称呼它——沮丧、焦虑、恐惧或不安，等等。然后为了发掘痛苦的根源，我们直接剖析这种痛苦，这就是修习第二圣谛。这两种修行包含了八正道的前两个要素，即正见和正思惟。我们所有的人都有逃避痛苦的倾向，但是，现在通过修习八正道，我们拥有了直面痛苦的勇气。我们借助于正念和正定来勇敢地审视我们的痛苦。这种深入观察，清楚地向我们显示了痛苦的根源，它就是正见。正见不会把我们的痛苦归结为某一个理由，而是归结为重重错综复杂的因缘：我们从自己的父母、祖父母以及祖辈们那儿所继承下来的种子；我们心中被朋友和国家的政治经济形式所浇灌的种子；以及很多其他因缘。

现在是行动的时候了。我们应该做一些事情来减少自己的痛苦。一旦我们知道了是什么在滋养着我们的痛苦，我们就会找到一个方法，停止摄入那种食，不管它是粗食、触食、思食还是识食。我们可以通过修习正语、正业和正命来做到这一点。同时要记住，正语也就是深深地倾听。为了更好地修习这三个方面，我们要以五戒为指导。只要我们依五戒而修行，我们就会看到，我们就是在用正念说话、做事或谋生。正念能够让我们充分地意识到我们所说过的非正语的话，我们所做过的非正业的事情。一旦正念和正精进得到了修习，正定就会自然而然地随之升起，并且还会产生智慧和正见。实际上，只修习八正道的一个要素而不修习其他七个要素，是不可能的。因为它们是互即互入的。互即互入适用于佛陀所宣讲的一切教法。

整理：观音寺